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La théorie néo-libérale du genre de Judith Butler
[samedi 09 juin 2018]


Le fminisme de Judith Butler substitue le genre la lutte des classes et loppression lexploitation. Il demande de faire une place lindividu, au nom du refus du consensus.

* Le JT de Socrate propose de lire des questions d'actualité au prisme de la philosophie - et s'autorise quelques digressions.

 

Comme tout discours militant, le discours social et idéologique sur les « femmes » échappe bien souvent à la régulation des affects et des émotions. La question féminine suscite ainsi d'autant plus de troubles qu'elle est souvent annexée voire assimilée à d'autres combats militants qui s'en emparent, mais dont les objectifs peuvent s'écarter radicalement des objectifs féministes ; si bien que ces troubles finissent par troubler la réflexion elle-aussi.

Le trouble jeté dans les revendications appelées « féministes » se sont sans doute accentués depuis qu'elles ont servi de socle à la théorie du genre établie par Judith Butler, dissociant le « genre féminin » – ou « masculin » – de toute appartenance à une nature sexuée. Trouble dans le genre , qui la rendit célèbre en France, tente de fonder cette distinction. Se situant dans la filiation des travaux de Michel Foucault et Louis Althusser, elle engage une critique assez radicale de l’autonomie du sujet, sous dépendance d’un contexte politique et social impossible à changer.

Ceci va la conduire à valoriser la lutte pour la reconnaissance et laisser de côté les analyses de certaines conséquences économiques de la lutte féministe. Comme l’écrit Céline Spector, « la critique féministe du salaire familial, jadis pièce maîtresse d’une critique radicale de l’androcentrisme capitaliste, permet dorénavant de légitimer un mode d’accumulation du capital qui dépend du travail rémunéré des femmes. La dynamique est particulièrement forte dans le monde anglophone où l’imaginaire social, fondé sur la réussite individuelle, colonise certains mouvements féministes ».

 

Après Marx

L’œuvre politique de Marx ayant été renvoyée à son échec par les auteurs de la « French Theory » à laquelle Judith Butler est très attachée, celle-ci va focaliser ses réflexions sur les questions propres au langage abordées notamment par Althusser. C’est ainsi qu’elle s’intéresse à la question de la reconnaissance par autrui, à travers la notion d’interpellation au sens qu’Althusser établit, c’est-à-dire dans le sens où je ne peux me défendre d’être ce que l’autre dit de moi. C’est l’exemple du policier qui vous interpelle et, de ce fait, vous fait vous retourner, produisant par cette interpellation reconnaissance et performativité  alors que les paroles prononcées étaient au départ extérieures à soi. Il y a chez Butler un refus manifeste de l’analyse marxienne qui privilégie les concepts de lutte des classes, d’exploitation et d’aliénation. Elle leur substitue le genre, la dépossession de soi et la violence de l’oppression. Elle invalide la position de Marx pour n’avoir pas pris en compte le contexte social et historique des normes morales. Les luttes pour la redistribution économique se trouvent éclipsées par les luttes pour la reconnaissance qui construit le sujet. Butler pratique ainsi le grand écart vis-à-vis de Marx, qu’elle ne cite quasiment jamais, lui préférant sa succession critique dans les années 70.

En mettant de côté les concepts de Marx, et notamment la question de la lutte des classes, elle va valoriser des analyses où prévaut le « soi », tout en se gardant de toute illusion d’autonomie de la volonté d’un quelconque sujet.

 

Un dépassement de Marx néo-libéral

Citer Judith Butler sur la question du féminisme s’impose car si elle est décriée auprès du grand public, il n’en va pas de même dans la sphère universitaire, où s’est instauré à son propos un large consensus. Dès lors, marginales demeurent les analyses qui s’inscrivent dans une autre problématique. En effet, pour donner raison à certaines minorités, cette dernière a rendu incontournable le filtre du « genre », c’est-à-dire la dénonciation de l’enfermement dans des catégories déterminantes du féminin et du masculin. C’est à Foucault que Butler doit le déploiement de ses analyses. En 2014, était publié Critiquer Foucault : les années 1980 et la tentation néolibérale  que l’éditeur présentait ainsi : Foucault aurait-il été séduit par le néolibéralisme? Cette question, loin d’incarner simplement les évolutions d’un intellectuel, interroge plus généralement les mutations d’une certaine gauche de l’après-mai 68, les désillusions à venir et les transformations profondes du champ intellectuel français au cours des trente dernières années. Comprendre les années 1980 et le triomphe néolibéral, c’est également explorer les recoins les plus ambigus de la gauche intellectuelle à travers une de ses plus importantes figures.

Répondant à un entretien de la revue en ligne Ballast, Daniel Zamora disait également : « Ainsi, tant à gauche qu’à droite, on aime que les « surnuméraires » soient le problème, remplaçant ainsi les vieilles idées dépassées et dogmatiques qui faisaient de l’exploitation le cœur de la critique sociale. À gauche comme à droite, on aime désormais opposer deux factions du prolétariat qui, avec les évolutions économiques néolibérales, sont entrées dans une concurrence destructrice ». Comme la philosophe marxiste Isabelle Garo l’a très bien décrit, cette transition contribuera à « remplacer l’exploitation et sa critique par le recentrage sur la victime du déni de droit, prisonnier, dissident, homosexuel, réfugié, etc. » Dans son livre Deleuze, Althusser & Marx (Démopolis, 2011), elle rappelle l’anticommunisme virulent de Foucault, après son départ du parti communiste en 1952, mais aussi sa participation active à la Réforme des programmes de l’université de 1963 à la demande de De Gaulle – une des explications de mai 1968 – ou encore, son soutien, aux côtés de Roland Barthes et Maurice Clavel, aux « nouveaux philosophes » Bernard Henri Lévy et André Glucksmann en 1977. De Marx, il n’était plus question.

 

Butler : la question de l’individuation

Ce qui est notable, dans la démarche de Butler, c’est le choix de ses références qui, dans les cas de Genet et Althusser, sont un refus manifeste de lire directement Marx et de valoriser des réflexions favorisant des prises de position individualistes. Si elle s’intéresse à Althusser, c’est d’abord pour son concept linguistique d’interpellation, abandonnant de fait le concept d’exploitation au cœur de la théorie marxienne. Pour le dire autrement, les travaux de Butler mènent à une solution individuelle : à chacun de trouver son chemin, toute solution collective étant vouée à l’échec. Si l’autre me désigne en m’interpelant, il procède à une individuation qui se situe hors de moi mais que j’intègre.

Cette solution, qui rejoint l’individualisme libéral, n’a rien à voir avec la question de l’individuation énoncée la première fois par Duns Scot au XIIIe siècle. S’individuer, c’est maintenir son infime différence au sein du groupe, ne pas renier cette appartenance. Cherchant à prouver qu’il peut exister une pluralité d’anges dans une même espèce angélique, Duns Scot, au Moyen-Age, se demande ce qui fait d’un individu celui qui est. Rien n’explique la singularité, hormis la cause selon laquelle toute nature commune est individuée en dernière instance : l’individu prime sur l’espèce, mais l’individualisme ne se soutient pas, l’individu n’existant pas en dehors de l’espèce. Avec Butler il n’y a que des infimes différences. A ce propos, ce que Daniel Bensaïd écrivait dans La Discordance des temps est assez éclairant :

« À chaque conflit, ses spécificités. Emportés dans le tourbillon des intérêts fragmentaires, les individus eux-mêmes sont condamnés à une solitude désolée de monades sans fenêtres. Ce morcellement identitaire généralisé est l’ultime avatar du fétichisme de la marchandise. Il ne reste, au terme du processus, que l’autisme social de l’unique sans qualité et les singularités abstraites d’un individualisme sans individuation. Le discours postmoderne renonce ainsi à toute pensée critique du social et dissout le capital dans un réseau pluriel, indifférencié, de relations et d’institutions. On peut pourtant imaginer qu’une société démocratique reconnaisse toutes sortes de différences (culturelles et sexuelles) sans se résigner aux rapports d’oppression et de domination. On ne peut imaginer en revanche qu’elle repose sur des rapports de classe sans accepter du même coup le rapport d’exploitation qui leur est inhérent : les rapports de classe ne sauraient être considérés mutuellement profitables au même titre que les différences sexuelles, culturelles ou linguistiques. Alors que l’égalité raciale et l’égalité sexuelle ne sont pas incompatibles par principe avec le capital (bien qu’il en tire des avantages décisifs), l’exploitation lui est consubstantielle. L’exploitation de classe a un statut distinct de l’oppression, "une fonction stratégique au cœur même du capitalisme", que la pluralisation des conflits n’épuise pas : "Une démocratie fondée sur la différence de classe est une contradiction dans les termes" » . Abandonner les concepts d’exploitation et de lutte des classes ouvre la porte à un néo-libéralisme individualiste.

 

Le citoyen disparu

Judith Buler reprend à Genet ses analyses et ses textes littéraires sur l’humiliation. Jamais, toutefois, elle n’inclut la question de l’exploitation au cœur de sa pensée. L’humiliation est une conséquence de l’exploitation. Mais elle ne produit aucune conscience d’appartenance commune à une classe sociale. L’humiliation est une réponse personnelle à une interpellation : se met en place une scène sociale sur laquelle un sujet est hélé, puis se retourne, puis accepte les termes par lesquels il ou elle est appelé(e). Se sentant personnellement désigné, s’identifiant à celui qui transgresse la loi, le passant se retourne. Ce retournement est interprété comme la constitution d’un sujet. L’existence sociale du sujet s’établit à travers son adhésion à la loi et l’endossement d’une culpabilité qui le fait se retourner. En outre, l’efficacité de l’injonction punitive de la loi présuppose une aptitude antérieure du passant à se retourner, une attitude vis-à-vis de la loi que Butler relie à la quête de l’individu pour la reconnaissance. Selon Butler la soumission du sujet peut être vue comme l’effet d’un attachement narcissique à la perpétuation de sa propre existence qui passe par un attachement à la loi. La réponse demeure individuelle. Répondre par un discours insurrectionnel laissant la place à la révolte, telle est la réponse de Judith Butler à la citoyenneté disparue.

Daniel Bensaïd peut aider à en saisir la conséquence : « Il n’y a pas plus d’harmonie préétablie entre femmes que de solidarité naturelle de classe. Et les "féminismes" sont aussi pluriels que les "marxismes" » . Le discours insurrectionnel de la révolte individuelle se substitue au projet révolutionnaire. Exit le collectif dont le consensus se fonde sur le savoir de l’expert. Sandra Laugier et Albert Ogien, dans Pourquoi désobéir en démocratie ?, dégagent le sens et les conséquences de ce discours. Prendre la parole, c’est me donner l’autorité pour parler pour nous et fonder ainsi une confiance en soi. En cela c’est un acte politique qui libère chacun du poids de l’expert. Ils qualifient cet acte discursif de « radicalité individualiste » . Référence est ainsi faite par les auteurs à Emerson et au républicanisme. Cependant, et ce sera une conclusion provisoire, qui est cet individu qui ne cesse de réapparaître tel un leitmotiv ? Comment parvenir à un intérêt commun qui ne dépossède pas l’un au profit de l’autre ? La recherche est ouverte.

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4 commentaires

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Franois Carmignola

09/06/18 13:29
Dans la plaisante référence à Scot:
"Rien nexplique la singularité, hormis la cause selon laquelle toute nature commune est individuée en dernière instance".
Il n'est pas mentionnée l'"haccéité" ou "eccéité" caractère et cause de l'individuation, précisément.
Naturellement, cela n'empêche pas les individus de partager des caractéristiques (des quiddités) avec les autres individus.
Il est amusant de remarquer qu'alors qu'au moyen âge, on voulait à toute force préserver l'individualité de l'âme que Dieu sauve, dans l'âge post marxiste, abandonner le collectif de la lutte des classes c'est tomber dans la damnation néo libérale "individualiste"... Qu'est ce qu'on rigole !


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Michel

11/06/18 15:04
De nos jours, le combat "féministe" est brandi par les défenseurs de la GPA et de la PMA, par les avocats de la prostitution légale et par de nombreux partisans du voile et autres hijabs.

Le verbiage de Judith Butler a sans doute facilité des détournements aussi cyniques de la cause féministe. Il a clairement fourni des arguments saugrenus aux ultra-libéraux qui défendent ces options. Et pour cette raison, il a sans doute aussi contribué à discréditer le combat féministe.

Dans ce sens on peut dire qu'il y a quelque-chose d'anti-féministe dans ces manipulations queer.

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Franois Carmignola

12/06/18 08:00
@Michel : Absolument !
Butler et consort (mais attention, c'est surtout une intellectuelle géniale totalement hors contrôle) ont détruit intellectuellement le féminisme traditionnel bipolaire qui n'en finit pourtant plus, ménagères ambitieuses de PLUS de cinquante ans oblige, de nous enfiler les inutiles et absurdes parités et autres plafonds de verre tant qu'elles le peuvent encore.
Agacinski, la maitresse de Derrida devenue sur le tard jospiniste lutte de toutes ses forces contre la théorie du genre, tu parles elle a vu le danger.
Et bien maintenant, nous voulons notre quota d'homosexuels des deux sexes, de queers et d'intersexués à l'assemblée !
Une suggestion, en ligne avec l'intellectuelle américaine: le sexe n'existe pas et les lois sur la parité décidées sur les critères douteux d'appartenance en quelque chose qui n'est pas défini doivent être abolies. Vive l'égalité entre les humains.

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Jacques Bolo

12/06/18 18:58
A gauche, le rejet de l'individu est un résidu stalinien lourdingue et risible, mais encore plus fondamentalement une conséquence du holisme romantique (allemand) qui a donné communisme et nazisme. Le paradoxe ici est que Butler emprunte à la fois au marxisme et au constructivisme de la French theory issu du post romantisme allemand, et elle semble obtenir le contraire, sans doute parce qu'elle est américaine. Dommage que l'obsession du langage de la French theory soit insupportable (et fausse), ça pourrait renouveler le féminisme à gauche, qui est devenu simplement ritualiste (même pas dogmatique comme avant), comme presque tout le discours de gauche d'ailleurs. D'où sa décomposition.

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