Dès la fin du XIXe siècle, les archéologues sionistes encouragent l’étude du riche patrimoine de la Palestine pour le mettre au service de leur projet national.
A l’issue de la guerre des Six Jours de juin 1967, Israël prend le contrôle de nombreux territoires, et notamment de la partie orientale de Jérusalem qui contient les principaux lieux saints des trois monothéismes. Le quartier maghrébin de la ville, pourtant riche d’une histoire pluriséculaire, est rasé afin de dégager une large esplanade au pied du mur des Lamentations. Un site archéologique considéré comme constitutif de la nation d’Israël (le mur des Lamentations) est ainsi mis en valeur, tandis qu’un autre associé à la population musulmane (le quartier maghrébin) disparaît et est effacé des mémoires : l’archéologie est ici directement mise au service d’un projet national. Dans Creuser la terre-patrie, l’historienne Chloé Rosner s’attache à retracer la généalogie de cette archéologie juive en Palestine, en adoptant une approche centrée sur les institutions et sur les acteurs.
Une volonté de légitimer la création d’un État juif en Palestine
Les premières fouilles d’ampleur en Palestine sont organisées par les puissances occidentales (d’abord la France et la Grande-Bretagne, ensuite rejointes par l’Allemagne ou encore les États-Unis) au XIXe siècle. Les archéologues occidentaux, qui sont généralement soit des militaires soit des religieux, cherchent alors à mettre au jour les lieux et les sites mentionnés par la Bible. Au début du XXe siècle, un nombre croissant d’intellectuels juifs en Palestine et en Europe s’intéressent également aux questions archéologiques. Partisans du sionisme, c’est-à-dire de l’établissement d’un foyer national juif en Palestine, ils regrettent que l’étude du passé juif soit assurée par des archéologues non juifs. Éliézer Ben-Yehouda est tout à fait emblématique de ce courant de pensée. Né dans l’empire russe en 1858 et arrivé en Palestine en 1881, il s’investit largement dans le mouvement sioniste. Il promeut concrètement la création d’une institution chargée de développer, en hébreu, une meilleure connaissance de la Palestine et de l’histoire du peuple juif. Il accorde un rôle central à l’archéologie dans ce projet : le passé prestigieux qui sera mis à jour doit favoriser la renaissance nationale qu’il appelle de ses vœux.
De cette initiative pionnière d’Éliézer Ben-Yehouda à la destruction du quartier maghrébin de Jérusalem de 1967, c’est finalement une grande continuité dans les objectifs de cette archéologie « juive » que met en lumière Chloé Rosner. L’archéologie semble avoir systématiquement pour but de légitimer la présence juive sur le sol de la Palestine puis la création de l’État d’Israël. Alors qu’une grande partie des Juifs de Palestine ont par exemple été expulsés par les Romains ou ont fui aux Ier-IIe siècles de notre ère, certains archéologues se focalisent au début du XXe siècle sur la minorité qui est restée sur place. Ils prétendent que les Juifs du Ier siècle et ceux du XXe siècle forment une seule et même nation parce qu’ils pratiquent la même religion. Ce faisant, ils légitiment ainsi l’immigration juive croissante et les revendications sionistes : cette terre leur appartient puisqu’ils y sont depuis des millénaires. Au moment de la déclaration d’indépendance d’Israël et de la première guerre israélo-arabe (1948-1949), un congrès est organisé à Jérusalem pour souligner la place centrale de la ville dans l’histoire juive tandis que l’attachement des musulmans à la ville est minoré. De manière générale, les Palestiniens sont exclus de ce passé reconstruit. Ceux qui étaient employés dans le département des Antiquités de l’époque mandataire perdent d’ailleurs pour la plupart leur travail avec l’accession d’Israël à l’indépendance.
Il est important de souligner toutefois que l’utilisation de l’histoire et de l’archéologie pour créer une forme de « roman national » n’est pas propre aux sionistes. Pour ne prendre que le cas français, l’empereur Napoléon III est ainsi resté célèbre pour avoir lancé des fouilles de grande ampleur (d’Alésia au mont Palatin à Rome) qui viennent servir les mythes nationaux français et ses ambitions impériales.
Une archéologie qui se veut populaire
Au-delà de dégager les objectifs des archéologues sionistes, le cœur du travail de Chloé se concentre sur les différents acteurs impliqués. L’archéologie devant favoriser l’unité de la nation, elle ne peut rester l’apanage d’un petit groupe de scientifiques ou d’une élite intellectuelle. L’historienne montre ainsi comment l’État israélien organise de véritables « fouilles nationales ». Directement soutenue par le Premier ministre David Ben Gourion, la fouille de la ville de Hatsor en 1955 mobilise non seulement l’Université hébraïque mais aussi les Juifs de la diaspora (qui apportent des financements), les ministères du Travail et le département du logement de l’Agence juive (qui subventionne des bâtiments), l’armée (qui offre une aide logistique et loge une partie des participants), les camps de réfugiés juifs des alentours (qui fournissent de la main d’œuvre) etc. C’est bien l’ensemble de la société israélienne (à l’exception à nouveau des Palestiniens d’Israël) qui est donc censée être investie dans cette fouille.
Au-delà de ces chantiers ponctuels, l’archéologie est par exemple intégrée au cursus scolaire et au service militaire tandis que des images antiques sont choisies pour orner des pièces de monnaie et des timbres. Des figures publiques de premier plan manifestent aussi publiquement leur intérêt pour l’archéologie. C’est le cas de Moshe Dayan (chef d’état-major de Tsahal entre 1955 et 1958, ministre de l’Agriculture, puis de la Défense dans les années 1960-1970) qui entame une collection personnelle d’antiquités et qui met des moyens militaires à disposition des archéologues pendant la crise de Suez de 1956 (laquelle donne temporairement accès aux sites archéologiques du Sinaï).
Des acteurs en concurrence
Chloé Rosner accorde, tout au long de l’ouvrage, une attention particulière aux nombreuses organisations créées dans le secteur et retrace systématiquement le parcours de leurs principaux membres. Cette étude minutieuse lui permet de souligner les fréquents conflits qui éclatent dans l’archéologie juive, en dépit des objectifs communs. L’existence d’un projet nationaliste commun n’empêche en effet pas les rivalités de pouvoir : la Jewish Palestine Exploration Society (JPES) et l’Université hébraïque entrent ainsi en compétition pour devenir le principal représentant des intérêts sionistes auprès des Britanniques dans les années 1920. La problématique du financement apparaît également centrale dans un contexte de moyens très limités : les donateurs de la diaspora (notamment aux États-Unis) sont ainsi sollicités par plusieurs groupes concurrents pour permettre des fouilles en Palestine.
L’évolution du contexte politique ne peut certes pas être considérée comme une donnée complètement négligeable, les archéologues israéliens perdant par exemple l’accès à une partie de leur collection et à la Cisjordanie après la guerre de 1948-1949. Néanmoins, c’est surtout une remarquable continuité dans les objectifs et, dans une moindre mesure, dans les modalités de l’archéologie juive que met en lumière Chloé Rosner.
