L’association de la mystique et de la guerre peut sembler paradoxale, mais la mobilisation de 1914 s’accompagna d’une exaltation parfois voisine de l’extase, même chez les esprits les mieux trempés : Durkheim, Hauriou, Bergson en France, Mann, Jünger en Allemagne, pour ne citer que les plus grands. Inégal et hétérogène suivant la loi du genre des actes de colloques, ce livre explore quelques facettes de ce voisinage de la mystique et de la guerre : la guerre comme expérience mystique ("La guerre est une chose si surnaturelle, si poignante, que seul le jugement dernier pourra remplir mes yeux davantage", écrit Massignon, alors soldat, à Claudel en 1916) ; la mystique comme moyen de donner un sens à la situation, avec le culte de Thérèse de Lisieux chez les poilus (Anthony Feneuil), comme modèle d’une humilité qui est le seul sens qu’on puisse donner à cette guerre d’anéantissement qui ne fait aucune place à l’héroïsme ; et même, la thèse d’une "guerre mystique", pour Bergson, "occasion unique offerte au monde depuis la prédication de l’Évangile, de faire passer l’esprit évangélique entre les nations"  , ou encore, pour Jünger, "mouvement supérieur" en tant qu’elle est à la fois la manifestation extrême et le dépassement du monde désenchanté de la technique et de l’intérêt.


Mystique et politique

Dès avant 1914, la fermentation néo-mystique est le laboratoire des "religions de l’avenir", bolchevisme, fascisme, nazisme. Le texte passionnant et trop bref de Pierre Gisel évoque les mouvements de germanisation du christianisme (Bonus, Gogarten) dans les années 1880, amplifiés par les "Idées de 1914" (expression qu’il faut entendre comme symétriquement inverse des "idées de 1789"). La Grande Guerre est vécue comme "expérience religieuse, piété disposant au sacrifice, et moment permettant unité, communauté, fusion"  , "loin d’être un malheur, elle crée un monde nouveau, à l’instar de la mort de Jésus"  .

On sait que parmi les différents rameaux du nationalisme anti-moderne en Allemagne (ce que Fritz Stern appelle la politique du désespoir culturel  ), le "christianisme allemand" sera une cheville essentielle du nazisme, pour autant que celui-ci est une entreprise contre-religieuse visant à éradiquer le judéo-christianisme. Dès 1915, Arthur Bonus (1864-1941) avait publié un Religion als Wille (la religion comme volonté), un titre qui annonce la mystique nazie.

La belle étude de Johann Chapoutot   montre bien cette dimension de mystique sans transcendance dans le nazisme : la pérennité de l’Allemagne comme sol et comme race est un substitut d’éternité. Par delà ses traits réactifs et passéistes, le nazisme formule une eschatologie, c’est-à-dire "un discours des fins dernières de l’histoire, de manière volontiers prophétique, mais surtout prédictive, car il a une prétention à la scientificité"  , à l’instar du marxisme qu’il combat. C’est une "eschatologie négative, une sorte de millénarisme par défaut", une "pastorale de l’angoisse" : une formule saisissante  , qui éclaire le mixte apocalyptique de promesse et d’angoisse propre au nazisme, qu’on ne saurait réduire à la propagande et à la terreur. Cette eschatologie est une clé pour comprendre la fidélité jusqu’au bout des soldats allemands, en dépit de la défaite et de l’ampleur des souffrances  . 

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