Je viens seulement de découvrir cet article et les commentaires qu'il a suscités.
Certes, il est hasardeux de voir une forme de croyance religieuse dans les sépultures, les rites funéraires, les parures, ..., qui apparaissent vers 100.000 ans avant notre ère. Par contre, il semble que les premières divinités, inspirées par la crainte de la la mort et l'espoir d'une âme éternelle, soient apparues vers moins 10.000, au Proche Orient.
Sans doute fallait-il que le cerveau des primates hominidés se soit complexifié, qu'il ait compensé, par une lente adaptation, leur faiblesse corporelle et qu'il soit devenu capable, par ce mécanisme de défense, d'imaginer des dieux protecteurs anthropomorphiques dont ils tentaient de d'apaiser lea colère ou de gagner les faveurs par des sacrifices.
A cet animisme polythéiste a finalement succédé le monothéisme.

Toute croyance religieuse implique la soumission à une puissance supérieure. Richard DAWKINS estime que le petit de l'homme, du fait de son cerveau tout à fait immature, n'aurait jamais pu survivre si l'évolution ne l'avait pourvu de gènes le rendant totalement dépendant de ses parents (et donc plus tard, d'un dieu).

De nos jours, c’est un fait sociologique et statistique : la liberté de croire ou de ne pas croire est généralement compromise, à des degrés divers : d’abord par l’imprégnation de l’éducation religieuse familiale précoce, forcément affective puisque fondée sur l'exemple et la confiance envers les parents, ensuite par l’influence d'un milieu éducatif croyant, excluant toute alternative humaniste non aliénante. L'éducation coranique, exemple extrême, en témoigne hélas à 99,99 %, la soumission y étant totale. Les neurosciences tendent à confirmer cette imprégnation :

- Dès 1966, le psychologue-chanoine Antoine VERGOTE, alors professeur à l'Université catholique de Louvain, a constaté (son successeur actuel Vassilis SAROGLOU le confirme) qu'en l'absence d'éducation religieuse, la foi n'apparaît pas spontanément, et aussi que la religiosité à l'âge adulte en dépend ( et donc l'aptitude à imaginer un "Père" protecteur, substitutif et anthropomorphique (cfr Freud !), fût-il "authentique, épuré, Présence Opérante du Tout-Autre" ...).

- Des neurophysiologistes ont constaté qu'à l’âge de 2 ou 3 ans, les amygdales (du cerveau émotionnel) sont déjà capables de stocker des souvenirs inconscients, tels que les comportements religieux, puis les inquiétudes métaphysiques des parents, sans doute reproduits via les neurones-miroirs du cortex pariétal inférieur. L'IRM fonctionnelle suggère que le cerveau rationnel, le cortex préfrontal et donc aussi bien l'esprit critique que le libre arbitre ultérieurs s'en trouvent anesthésiés, à des degrés divers, indépendamment de l'intelligence et de l'intellect, du moins dès qu'il est question de religion. Ce qui expliquerait l’imperméabilité des croyants à toute argumentation rationnelle ou scientifique, en particulier les créationnistes, et donc la difficulté, voire l'impossibilité de remettre leur foi en question, sans doute pour ne pas se déstabiliser.

Il est logique dès lors que certains athées, comme Richard DAWKINS, ou agnostiques comme Henri LABORIT, au risque de paraître intolérants, perçoivent l'éducation religieuse, bien qu'a priori sincère et de bonne foi, comme une malhonnêteté intellectuelle et morale. Henri LABORIT a écrit : « Je suis effrayé par les automatismes qu'il est possible de créer à son insu dans le système nerveux d'un enfant. Il lui faudra, dans sa vie d'adulte, une chance exceptionnelle pour s'en détacher, s'il y parvient jamais.(...) Vous n'êtes pas libre du milieu où vous êtes né, ni de tous les automatismes qu'on a introduits dans votre cerveau, et, finalement, c'est une illusion, la liberté !".

Loin de vouloir simplifier ou réduire la complexité du psychisme humain, et en particulier le phénomène religieux, à des facteurs psycho-neuro-physio-génético-éducatifs, n'est-il pas légitime de compléter son approche traditionnelle (philosophique, métaphysique, théologique, anthropologique, …) par une approche neuroscientifique ? Certes, elle restera toujours très partielle, mais en faisant mieux comprendre l'origine et la fréquente persistance de la foi, elle permet à chacun de choisir, en connaissance de cause, aussi librement et tardivement que possible, ses convictions philosophiques OU religieuses.

Les neurosciences ne démontrent évidemment pas l’inexistence de "Dieu" (aucune inexistence n’est démontrable), mais elles tendent, me semble-t-il, à démontrer, ou du moins à suggérer, que son existence est imaginaire et donc illusoire.
Le droit de croire n’en restera pas moins légitime et respectable, a fortiori si cette option a été choisie plutôt qu’imposée.

Michel THYS à Waterloo michelthys@base.be http://michel.thys.over-blog.org

@ claude

Les seules références solides dont je dispose sont les données scientifiques de la préhistoire, facilement vérifiables, et universellement admises : la notion de "croyance" n'en fait pas partie, pour cause puisque nous n'en avons aucune trace écrite, ni aucun symbolisme déchiffrable de façon incontestable.
Les croyances attribuées aux paléolithiques relèvent TOUTES de la spéculation. Certes, cet exercice n'est interdit à personne, il peut même donner de fort bons romans de science-fiction. Rappelons que Freud lui-même (Totem et Tabou) a inventé le mythe du "meurtre du père par la horde primitive", et que Roy Lewis lui a donné plus récemment une forme romanesque remarquablement plaisante dans "Pourquoi j'ai mangé mon père". Je ne crache pas là-dessus : à la pensée symbolique, tout est permis !
Sauf une chose : polluer la pensée scientifique, sa démarche critique et ses fondements expérimentaux.
Le documentaire télévisé "l'Odyssée de l'Espèce" n'échappait pas malheureusement à cette pollution : nous y voyions homo sapiens neanderthalensis (ou h. neanderthalensis, selon les taxinomies) tomber en extase digne du "vicaire savoyard" de Rousseau devant le mystère infini de la nature et de la voûte céleste. C'est tout aussi beau et aussi SOT que de postuler que l'amour maternel est consubstantiel à l'humanité (on a démontré qu'il apparaissait péniblement au XVIIIème). Pure projection anachronique, si l'on ne dispose pas de preuves.

Mais il y a plus grave, et je ne voudrais pas m'enfermer dans un disours platement empiriste. Les hypothèses que nous formulons sur nos lointains ancêtres sont révélatrices de nos PROPRES présupposés idéologiques. Les amateurs de spiritualité paléolithique feraient bien de se demander d'abord s'ils ne projettent pas leurs propres croyances, sans les avoir préalablement passées au crible de la raison critique. Or l'un des "arguments" favoris des théistes, assommés depuis au moins la Renaissance par la découverte de la RELATIVITE des croyances, est justement, rebondissant sur cette incroyable diversité spirituelle et théologique, de nous dire : "la preuve de l'existence de Dieu, c'est que tous les hommes croient au divin, d'une façon ou d'une autre". D'abord, c'est faux : le bouddhisme, qui est un monisme idéaliste, ne raisonne pas de la sorte. Ensuite, une vie spirituelle est parfaitement possible sans croyance en une "transcendance" quelconque (peronnellement, je m'en réclamerais plutôt).
Surtout, postuler la dite transcendance, et le dualisme (âme/corps) qui lui est lié relève d'une élaboration historiquement datée, liée à l'existence de formes sociales développées impliquant l'existance de dominants et d'inégalités sociales : c'est du moins ce que l'histoire prouve... en particulier l'histoire de la vieille lutte entre les "religieux" et les "athéismes", elle-même dérivée du combat incessant entre l'idéalisme et le matérialisme. Mais on entre là dans le domaine de la philosophie, invention récente. On m'accordera peut-être qu'entre Néanderthal et les présocratiques grecs, il y a un monde, passant notamment par l'invention de l'écriture et la manipulation (ou l'invention...) de concepts abstraits.
Le DOUTE étant le premier des outils de la raison, il me semble sage de laisser là les fantasmes sur la spiritualité paléolithique.

Un dernier mot : la suprême astuce de la pensée spiritualiste dogmatique (= qui affirme sans preuve des propositions auxquelles on est tenu de se rallier) est de rechercher dans les sciences cognitives les sources de la supposée universalité de la transcendance. Il faudrait avoir préalablement DEMONTRE que ce concept même est réellement universel -ce n'est EN RIEN la cas dans l'histoire, les textes nous le PROUVENT ; alors, dans la préhistoire...
Leroi-Gourhan a démontré jadis que le prétendu "culte des mâchoires humaines" auquel, selon certains exégètes, se seraient livrés les paléolithiques, était une pure fiction : la mâchoire est simplement l'un des os du corps humain qui a le plus de chance de se conserver. Heureusement pour la paléoanthropologie, qui est capable de nous dire, plusieurs millions d'années après, si telle mâchoire est d'un singe ou d'un homme -mais certainement pas si l'individu en question croyait en l'existence de l'âme ou en un grand architecte de l'univers !

Il faut quand même manquer sacrément de matérialisme et d'esprit scientifique pour postuler qu'il y avait des croyances, et présumer lesquelles, avant le néolithique (moins de 10 000 avant notre ère). Certaines sépultures paléolitihiques semblent avérées : elles ne prouvent aucune croyance métaphysique, simplement ce sont des indices d'un respect de l'homme (identique à celui qui vient de faire interdire récemment une exposition de cadavres). Elles prouvent la conscience de soi comme entité collective : c'est autant le début de la philosophie que de la religion, non ?
Les ruses du spiritualisme sont multiples : il se déguise même en darwinisme. Mais il faudrait d'abord qu'il eût une preuve incontestable des dieux et des religions... avant les témoignages écrits qui en parlent ! Nous avons tendance, non seulement (citation de Hume) à anthropomorphiser, mais à "religiosifier" ce que nous ne comprenons pas, postulant que la spiritualité est un invariant. Rien ne le prouve : la seule attitude scientifique est donc le doute. Il est plus vraisemblable que l'élaboration religieuse (dieux, donc PRETRES) est liée à l'apparition de sociétés complexes, évoluées (capables de produire et de stocker des surplus alimentaires, donc agricoles), connaissant une division des tâches et des fonctions -et pourquoi pas des dominants et des dominés, dont les premiers ont tout intérêt au "panopticon" des dieux pour faire taire les seconds ! Mais nous sommes déjà au néolithique... et ce n'est qu'une hypothèse. Une approche matérialiste des phénomènes humains ne peut se fonder sur la génétique ou les sciences cognitives : elle doit intégrer les apports du matérialisme dialectique et de l'histoire (voir à ce sujet Histoire des philosophies matérialistes, de Pascal Charbonnat) sous peine de retomber dans l'idéalisme et/ou le réductionnisme.