Déjà responsable de la réédition, en 2005, chez Bayard, de la traduction de la Bible effectuée par Sébastien Castellion, parue en 1555 et injustement tombée dans l’oubli depuis lors, Pierre Gibert, jésuite spécialiste de l’histoire de l’exégèse et de la Bible, permet aujourd’hui au public d’avoir à nouveau accès à l’Histoire critique du Vieux Testament de Richard Simon – prêtre de la congrégation de l’Oratoire – œuvre fondatrice de l’exégèse moderne, devenue pourtant introuvable, et ce presque dès sa parution en 1678. Interdite par Bossuet qui, tandis que le roi est en campagne et alors que treize cents exemplaires sont sur le point d’être mis en vente, interrompt brutalement le processus d’approbation, pourtant bien engagé, et fait peu après détruire tout le stock, l’Histoire critique a néanmoins circulé, sous le manteau, grâce aux quelques exemplaires qui ont pu lors être sauvés. Pour l’autorité ecclésiastique, représentée en l’occurrence avec tant de zèle par l’évêque de Meaux, le projet de Simon représente un danger pour la religion, car il tend "à affaiblir l’authenticité des saints livres" .

Cette accusation indique précisément, dans ses implications théologiques, le lieu d’un malentendu qui dure jusqu’à nos jours et qui, par le biais de la doctrine de l’inspiration, concerne en fait la question fondamentale des rapports qu’entretiennent l’humain et le divin et donc, aussi bien, la conception que l’on se fait de la religion. Les enjeux théologiques du livre de Richard Simon sont d’ailleurs un peu plus développés dans sa Lettre sur l’inspiration, reproduite en fin de volume, lettre dans laquelle il répond aux objections de l’abbé Pirot, docteur et professeur en théologie, pour qui les résultats de la critique historique détruisent l’inspiration. Cette position, qui a été celle de l’Eglise officielle jusqu’à l’encyclique Divino afflante Spiritu de Pie XII en 1943, résulte directement du dispositif métaphysique que la théologie scolastique a hérité des Pères et, par eux, de la philosophie grecque, principalement platonicienne ; selon cette tradition, le divin est conçu comme l’Un absolu, sans lien avec le monde fini et multiple, comme tel systématiquement dévalué. La Bible, en tant que parole de Dieu, doit donc elle aussi échapper à toute corruptibilité et erreur, ce malgré son site mondain et historique. La contradiction consiste alors à affirmer la possibilité d’une telle perfection dans le domaine du fini, lors même qu’elle lui est refusée de manière principielle. S’ensuit une conception instrumentaliste de l’inspiration, d’après laquelle la Bible, en quelque sorte, descendrait du ciel. Si ceci n’a bien sûr jamais été affirmé, on tentait du moins encore, à l’époque de Richard Simon, de s’accrocher à toutes forces à une unité d’auteur fictive, comme c’est le cas pour Moïse et le Pentateuque, malgré l’évidente impossibilité historique de cette opinion ; ou bien l’on jetait le discrédit sur le texte hébreu dans le but de donner à la version officielle de la Vulgate l’attribut, surhumain pour le coup, d’être une traduction plus fiable que l’original et sans erreur aucune ; ou bien encore on refusait que des traditions diverses et à l’histoire complexe et mouvementée aient donné naissance au texte biblique, alors que l’on tenait ferme à l’idée de tradition pour légitimer l’interprétation officielle de l'autorité magistérielle ; enfin, on se forgeait l’image idéale d’une pure parole de Dieu, tombant par là dans la même erreur, mais pour des raisons différentes, que le protestantisme, qu’en cette époque de paix religieuse instable on prétendait néanmoins combattre par ailleurs. Tout cela, qui plus est, allait de pair avec une ecclésiologie strictement pyramidale, privilégiant l’autorité absolue d’un clergé investi divinement de manière directe, ainsi qu’avec une conception du politique penchant pour un pouvoir lui aussi absolu : c’est bien au même Bossuet que l’on doit une Politique tirée de l’Écriture Sainte, légitimation pure et simple de la monarchie telle que l’a exercée Louis XIV. Dans le domaine biblique comme dans d’autres, l’étude de l’histoire peut toujours se révéler dangereuse pour le pouvoir.

2 commentaires

Stéphane Beauboeuf

12/03/09 18:44

L'argument est contenu dans la phrase qui suit cette assertion, et se réfère au sens premier du sacré, qui désigne le caractère séparé et intouchable, en l'occurrence, de la collection de livres qui forme le canon. A première vue, la critique historique semble déconstruire et contester ce caractère intouchable, mais cette impression résulte d'une conception étroite et unilatérale du divin et du sacré, dans laquelle précisément sont enfermés les adversaires de Richard Simon: ils pensent que l'aspect historique, contingent, bref, humain, nuit à la sacralité du canon, à son côté divin et donc à son autorité. Au contraire, en se concentrant sur cet aspect, la critique historique en révèle l'irréductibilité, c'est-à-dire aussi le caractère intouchable. Le canon se montre alors comme doublement sacré: autant dans son côté divin, c'est-à-dire d'un point de vue mystique ou spirituel, que dans son côté humain, par son être-historique, son "historialité" si l'on veut. Ce paradoxe, outre qu'il permet de sortir des oppositions abstraites et stériles, rejoint le sens profond du christianisme, qui se fonde sur la rencontre du divin et de l'humain, sur l'idée que la différence entre les deux peut être surmontée (mais sans mélange), comme elle l'est dans le Christ. C'est ce qu'impliquent l'Incarnation et son pendant, la divinisation (thème plus mis en valeur dans l'orthodoxie que dans le catholicisme); et cela veut dire aussi, qu'en un sens, toute l'histoire est sacrée, et sa contingence ou sa finitude, assumées par la divinité.

Baal

09/03/09 22:48

Article intéressant, mais il faudra m'expliquer de manière plus convaincante comment "la lecture critique contribue à renforcer la sacralité du canon" !