De l’existence de Dieu à la vérité du Christianisme

Le chapitre 5 tente d’argumenter en faveur de l’existence de Dieu en partant de l’existence humaine, c’est-à-dire d’êtres conscients. Identifiant l’esprit à la conscience, Swinburne défend (trop) rapidement la thèse selon laquelle l’esprit ne saurait être expliqué et analysés en termes physiques. Il faut donc trouver comment il est possible que la conscience soit attachée à certains corps en particulier et puisse interagir avec eux : là encore, Dieu est la solution. Bien sûr, si l’on n’est pas persuadé comme Swinburne qu’il est évident que l’esprit ne peut pas être réduit au physique, on aura du mal à adhérer à l’argument.

Le chapitre 6 part du problème du mal (pourquoi y a-t-il du mal dans le monde ?). Il ne s’agit pas dans ce cas de montrer que l’existence de Dieu est la meilleure explication pour l’existence du mal (ce qui serait difficile), mais que les deux sont compatibles. Il s’agit probablement là du chapitre le plus faible du livre, car il repose principalement sur des analogies.

Le chapitre 7 a deux objectifs. Le premier est de fournir un argument de plus en faveur de l’existence de Dieu à partir de ce que Swinburne appelle le « principe de crédulité »  . Le principe de crédulité stipule que « nous devons croire que les choses sont comme elles semblent l’être à moins que, ou jusqu’à ce que nous ayons la preuve que nous nous sommes trompés ». Ainsi, toujours selon Swinburne, « le témoignage accablant de milliards de personnes en faveur d’expériences occasionnelles de Dieu, à défaut de preuve du contraire, peut être considéré comme faisant pencher la balance de manière décisive du côté de l’existence de Dieu. »  . Bien sûr, l’argument ne marche pas tout seul, il faut déjà que les autres arguments aient montré qu’il n’y a pas de bonne raison de penser que Dieu n’existe pas. C’est pour cela qu’il ne peut servir qu’à renforcer l’argument de Swinburne.

Le second objectif de ce dernier chapitre est de montrer que, puisque Dieu existe, alors il s’agit probablement du Dieu du Christianisme. Selon Swinburne, puisqu’il est raisonnable de supposer que Dieu existe, il est raisonnable de croire aux récits de miracles, dès lors que nous disposons de témoignages solides. Or, selon Swinburne, les indices historiques en faveur du Christianisme (c’est-à-dire portant sur la résurrection de Jésus) sont ceux qui sont les plus solides. Dieu existe, et il s’agit probablement du Dieu Chrétien. CQFD.

14 commentaires

Sylvain Reboul

25/10/09 15:25

La question qui reste absente de cette thèse est bien celle de Kant, à savoir, celle de l'existence réelle de Dieu, au delà de l'idée que l'on s'en fait et de l'esprit de celui qui la pose comme telle. L'existence n'est pas en effet un attribut de l'objet Dieu en tant que concept mais un opérateur logique qui affirme autre chose que ce concept: sa place et position dans le monde, or celles-ci relèvent de l'expérience objective reproductible et prédictive et non pas de l'esprit. Que cette expérience soit indirecte ne change rien à l'affaire car encore faut-il que des conséquences soient produisibles dans un cadre objectif reproductible et donc que l'on sache comment Dieu a procédé pour créer le monde et l'homme. Il faut donc pouvoir jouer le rôle du Dieu comme créateur pour savoir s'il existe hors de la théorie. Uhne explication qui met en jeu un principe causal que l'on ne peut expérimenter dans des conséquences produites par l'expérimentateur est épistémologiquement invalide

Enfin dire que Dieu est une hypothèse simple est pour le moins simpliste dès lors que l'on ne peut rien savoir de lui, sinon ce que l'on a envie de croire de ses supposées intentions finalistes favorables à notre existence sur terre et par delà la mort, intentions dont nous n'avons aucune expérience possible. Les voies de Dieu restent définitivement impénétrables: expliquer ce que l'on ne sait pas par ce qui reste inconnaissable rationnellement (mystère) est non une avancée de la connaissance mais un recul obscurantiste ou fidéiste.

dieusansbarbe

25/10/09 14:58

Florian Cova a bien raison de souligner que Swinburne ne verse pas dans les poncifs créationnistes. Dans la dernière édition de The existence of God, il donne en appendice une REFUTATION de l'argument anti-évolutionniste de Plantinga, ainsi qu'uneCRITIQUE de l'argument de Behe sur la "complexité". ON est donc loin, en effet, des simplifications du god of the gaps.

Florian Cova

24/10/09 13:36

Merci de ces précisions. Quelques précisions supplémentaires pour les autres lecteurs :

1) La trilogie en question est composée des ouvrages "The Coherence of Theism", "The Existence of God" et "Faith and Reason".

2) J'ai oublié de préciser que Swinburne ne remettait jamais en cause les doctrines scientifiques établies, comme l'évolution, et qu'il précisait bien que son Dieu n'est pas un "God of the Gap". Son argument n'est pas "oh ! quelque chose qu'on ne peut pas expliquer ! donc Dieu existe". C'est plutôt : "oh ! voilà un fait à expliquer ! nous avons plusieurs explications disponibles ! l'existence de Dieu est la meilleure ! Dieu existe !"

dieusansbarbe

24/10/09 12:23

la recension de Floran Cova est fort intéressante, juste, et m'a-t-il semblé presque toujours loyale. il y a deux points sur lesqsuels je ne suis pas d'accord : 1°) Swinburne n'admet pas le principe anthropique et il y a même une contre-objection (amusante : c'est la fable d'un kidnappeur fou) qui bat en brèche ce principe. Il n'a jamais présenté le matérialisme comme évidemment faux, mais seulement comme très improbable. 2°)la probabilité intrinsèque du théisme est évaluée grâce à un usage de l'analogie, qui condut à relooker sérieusement l'hypothèse théiste (Dieu n'est plus une personne atemporelle, ce qui effectivement donnerait lieu à un genre d'entité trop distinct du genre d'entités de réference) Postuler un nombre astronomique de particules dotées des mêmes proprités structurelles et dispositionnelles, ou postuler une cause simple de cette régularité, ça ne revient pas au même si on dispose d'analogies rationnellement acceptables.
Le Y a-t-il un Dieu? de Swinburne est une version abrégée et popularisée de sa triologie, dans laqulle l'épitsémologie de l'explication est bien plus costaud et répondrait certainement, je crois, à une parrtie des réserves de Florian; mais ce dernier a bien compris que, loin de prétendre convertir les masses, Swinburne se propose avant tout d'arracher la question de l'exisrttence de DIeu au subjectivisme qui témoigne rait, si on l'adptait, d'un égal mépris pour les revendications athéistes que pour les recvendications théistes.