Par quoi le vital, loin d’être inscrutable, peut être défini comme "ce sans quoi n’est plus possible la continuation de la vie d’un vivant dans sa relation avec le milieu et avec d’autres vivants"  . En apparence circulaire, cette approche dégage en fait trois dimensions fondamentales : l’acte de se maintenir, l’individuation et la relation (entre les êtres singuliers). En substituant ainsi une condition concrète (le minimum vital, à vocation "extensive") à un principe abstrait (la "vie"), fût-il défini de façon minimale (comme "élan"), l’entreprise dépasse l’épistémologie en direction d’une ontologie non substantialiste. Aussi bien son enjeu ultime est-il métaphysique. De là, sa prétention à "fonder une éthique et une action sur autre chose que la conscience et la liberté, sans pourtant s’appuyer sur une nécessité "purement" logique qui passerait par dessus les vivants" . Un tel projet rassemblerait les questions du pouvoir et de la vie (biopolitique, bioéthique), en complétant les tâches négatives (assurer sa survie ; critiquer les abus de pouvoir, notamment techniques, sur la vie) par un volet positif  : prendre soin (pour la survie de tous), imaginer des usages techniques prévenant les catastrophes. Au demeurant, ce dessein philosophique ne constitue pas un programme révocable, mais une tâche urgente, qui nous incombe . Car à quoi bon reprendre encore l’histoire de la pensée, reconstituer patiemment la mutation de ses problèmes, se mettre, en un mot, à l’écoute de tant de voix, sinon pour y entendre, à présent, la plainte étouffée du vivant ?
 
Par leur évolution récente, certaines théories contemporaines de la justice semblent bien confirmer ce diagnostic. À rebours du formalisme procédural, n’étendent-elles pas la recherche substantielle de leur objet au-delà des éthiques formelles, jusque dans la vie même, par un infléchissement radical de l’anthropologie de la reconnaissance , notamment ? En Allemagne, c’est un mouvement entier de réappropriation de l’anthropologie philosophique qui est issu de ce renouveau des Lebensphilosophie, et de son croisement avec les théories de la culture . Est-ce à dire pour autant que la question du juste doive se poser prioritairement, sinon exclusivement, en deçà des médiations discursives, comme le suggère Frédéric Worms, contre Ricoeur  ? D’autres penseurs défendent au contraire la priorité des schèmes symboliques, Nancy Fraser conférant même aux catégorisations (framing) une dimension fondamentale, métapolitique . Indice d’une résistance secrète à l’idée d’une centralité épistémologique de la biologie et de la naturalisation corrélative des savoirs ? Symptôme d’une tension, au sein même de la métaphysique de la rationalité pratique, entre la ligne critique et l’engagement ontologique ? A tout le moins le signe que, dans leur pulsation intime, les œuvres de la philosophie se prêtent à de multiples reprises 
 

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